دانلود پایان نامه

والسیاسه… وأما مدح القائد فبما یجانس البأس والنجده، ویدخل فی باب الشده والبطش والبساله… وأما مدح السوقه من البادیه والحاضره فینقسم بحسب انقسام السوقه إلى المتعیشین بأصناف الحرف وضروب المکاسب، وإلى الصعالیک ومن جرى مجراهم” (108). وإنک لا ترى حضور المخاطب فی إختیار الموضوع فحسب بل إنهم استخدموا الألفاظ والأسلوب حسب غرض الخطاب والذی یلقوا إلیه الخطاب. تری کیف الشعراء یهجون مخاطبیهم ویستخدمون الألفاظ والعبارات متناسباً بغرض للخطاب وهو الذم والهجاء ومطابقاً لمخاطبهم، فکل کلمه فی شعرهم تکاد تنطق بالهجاء والذم.
ومن أجل هذا، أبو الهلال العسکری یقول، عندما الشاعر یأتی قصیده أو بیتاً واحداً ویراعی فیه حال المخاطب أی ینشد مره بالجَزل وأخری بالسهل، ویتصرّف بین الشده واللّین، ویضع کلّ واحد منهما فی موضعه، ویستعمله فی حینه؛ فیتصف کلامه بالبلیغ ویعتبر هذا، ابلغ منازل الکلام (الصناعتین 27).
وهذا الأمر لیس رائجاً فی الکلام المنظوم فحسب بل إن الخطباء یهتمون به أیضاً حیث قال ابن قتیبه (276هـ): “فالخطیب من العرب إذا ارتجل کلاماً من نکاح أو حَماله أو تخصیص أو صلح أو ما أشبه ذلک لم یأت به من وادٍ واحد بل یفتنّ فیختصر تاره إراده التخفیف ویطیل تاره إراده الإفهام ویکرر تاره إراده التوکید ویخفی بعض معانیه حتی یغمض علی أکثر .. وتکون عنایته علی الکلام حسب الحال وکثره الحشد وجلاله المقام” (13). وهذا یعنی أن المخاطب أساس ورکن فی استمرار التفاهم والإیصال بین المخاطب والمتکلم فلا یستطیع المتکلم أن یجعل کلامه فی منای عن إدراک المخاطب وفهمه فهو لا یستطیع الاستمرار فی الکلام من غیر معرفه أحوال المخاطب ومطابقتها من الجوانب المختلفه أهمها حالته النفسیه ومستواه الثقافی وأحاسیسه واستعداده ولهجته وإلاّ أصبح الکلام غیر مطابق لمقتضی الحال وبالتالی لا یصل بما یرید منه.
والشاهد علیه ما رواه أبو الهلال العسکری عن رسائل النبیّ (صلى الله علیه وآله) حیث أنه (صلى الله علیه وآله) لما أراد أن یکتب إلى أهل فارس کتب إلیهم بما یفهمونه، فکتب: “من محمد رسول الله إلى کسرى إبرویز عظیم فارس:سلامٌ على من اتّبع الهدى، وآمن بالله ورسوله، فأدعوک بداعیه الله، فإنی أنا رسول الله إلى الخلق کافّه لینذر من کان حیّاً، ویحق القول على الکافرین، فأسلم تسلم، فإن أبیت فإثم المجوس علیک” (الصناعتین 140). أنک تراه فی غایه التسهیل دون أی غموض حتى لا یخفى منها شیء على من له أدنى معرفه فی العربیه. ولما أراد أن یکتب إلى قوم من العرب استخدم الألفاظ الفخمه والصعبه، لما عرف من فضل قوّتهم على فهمه وعادتهم لسماع مثله. فکتب لوائل بن حجر الحضرمی: “من محمد رسول الله إلى الأقیالِ العباهله من أهل حضرموت بإقام الصلاه وإیتاء الزکاه، على التّبعه الشاه، والتّیمِهُ لصاحبها، وفی السّیوبِ الخُمس، لا خِلاطَ ولا وراطَ ولا شناقَ ولا شِغار، ومن أجبَى فقد أربَى، وکلُّ مسکر حرام21” (المصدر نفسه 141).
على هذا، یهتم العلماء إلی حال المخاطب إهتماماً ملحوظاً تجلّی فی إشارات أو عبارات صریحه عبرت عن تلک الحال بوصفها أو الإخبار عنها وتجمع کلها فی عباره “لکل مقام مقال” ولعل الحطیئه (ت59هـ) کان أول من استخدمه فی کلامه (مطلوب 627) حیث یقول:
تَحَنَّن علیّ -هداک الملیک-

فإنّ لکُلِّ مقامٍ مقالا

(135)
ونراها عند الجاحظ بقوله: “ولکل مقام مقال ولکل صناعه شکل” (الحیوان 3: 369) والعسکری: “لکل مقام مقال” (الصناعتین 29).
هذا،کلما کان المرء مراعیاً فی مخاطَباته وکتاباته لبلاغه الکلام ومقتضیات الأحوال کان أسدَّ قولاً،
وأکثر تأثیراً، وأقوى إقناعاً، وأقدر على التواصل، وأقرب للقبول. مع التنبیه إلى أن مطابقه مقتضى الحال أمر نسبی؛ فلا یمکن للبشر أن یحیط بالأحوال جمیعها، بل لا یمکن فی الحال الواحده أن یحیط بها ویدرک تمامها؛ فإن هذا لا یکون إلا لله الخبیر القدیر. لذا اعتبر القرآن الکریم هو أعلی درجات الکلام بلاغه وأکثرها مطابقاً للأحوال حتی یقال: إن اعجاز القرآن من جهه کونه فی اعلی طبقات الفصاحه (التفتازانی، المختصر 23) وقیل: “حد الإعجاز مطابقه الکلام لجمیع مقتضى الحال” (ابن عاشور 1: 61). وإن القرآن الکریم هو الکتاب الوحید الذی اهتم بخطاب العقل والقلب معاً ولا یختفی علی العلماء مدی بلاغته ومراعاته لمقتضی الأحوال.
نلاحظ اهتمام الله سبحانه وتعالی برعایه حال المخاطب ومقتضیاته فی خطابه وترسیمه معالم المنهج المنشود للدعوه أوالخطاب الدینی السلیم بشکل واضح حیث یقول: ?ادْعُ إِلى‏ سَبیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَه وَالْمَوْعِظَه الْحَسَنَه وَجادِلْهُمْ بِالَّتی‏ هِیَ أَحْسَن?‏ (نحل 16: 125) یستفاد من الآیه أن هذه الثلاثه؛ الحکمه والموعظه والمجادله من طرق التکلیم والمفاوضه فقد أمر الرسول بالدعوه بأحد هذه الطرق (الطباطبایی 12: 371) فهی تکشف عن تعدد مخاطبین النبی (صلی الله علیه وآله) وإختلاف أحوالهم وظروفهم واستعدادهم. ولتبیین هذا الأمر لابد أن نبین تعریف کل منها وحدودها اللغوی والدلالی.
قال الراغب فی بیان الحکمه : “حَکَمَ أصله: مَنَع منعا لإصلاح، …والحِکْمَهُ: إصابه الحق بالعلم والعقل، فالحکمه من اللّه تعالى: معرفه الأشیاء وإیجادها على غایه الإحکام، ومن الإنسان: معرفه الموجودات وفعل الخیرات” (ماده “ح ک م”). أی الحکمه هی الطریقه للإیصال إلی الحق دون الخطأ بما أن الحکمه هی ” بمنزله المانع من الفساد” (الطوسی 6: 440)والرازی یعتبرها “الحجه القطعیه المفیده
للعقائد الیقینیه” (20: 287) وهذا التعریف عن الحکمه یکون مناسباً مع ما جاء فی المیزان حیث یعتبرها أیضاً الحجه التی تنتج الحق الذی لا مریه فیه ولا وهن ولا إبهام وجعله منطبقاً بالبرهان (الطباطبایی 12: 371-372) أی الدلیل الیقینی؛ “فلا تطلق الحکمه إلا على المعرفه الخالصه عن شوائب الأخطاء وبقایا الجهل فی تعلیم الناس وفی تهذیبهم ولذلک عرّفوا الحکمه بأنها: معرفه حقائق الأشیاء على ما هی علیه بحسب الطاقه البشریه بحیث لا تلتبس على صاحبها الحقائق المتشابهه بعضها ببعض ولا تخطى‏ء فی العلل والأسباب” (ابن عاشور 13: 263) واللافت للنظر فیقول إبن عاشور، هو الإهتمام فی أحوال المخاطبین وهذا موافق مع قول سید قطب بما أن “الدعوه بالحکمه، هی النظر فی أحوال المخاطبین وظروفهم، والقدر الذی یبینه لهم فی کل مره حتى لا یثقل علیهم ولا یشق بالتکالیف قبل استعداد النفوس لها
والطریقه التی یخاطبهم بها، والتنویع فی هذه الطریقه حسب مقتضیاتها” (فی ظلال القرآن 5: 292).
أما الموعظه؛ فی معناها اللغوی “هو التّذکیر بالخیر فیما یرقّ له القلب” (الفراهیدی، ماده “و ع ظ”) والمفسرین یؤکدون علی هذا المعنی أیضاً بما أن الموعظه هو البیان الذی یلین النفس ویرق له القلب لما فیه من صلاح حاله (السامع) وفیه نوع من ترغیب السامع فی ترک المعاصی أو العمل بالخیر (ابن عاشور 13:263، الطوسی 6: 440، الطباطبایی 12: 372) فهذا یکشف لنا أن الموعظه یخاطب العواطف البشریه بـ”الأمارات الظنیه والدلائل الإقناعیه” (الرازی20: 287) علی نحو أدت إلی إقناع السامع وکانت محمود الأثر. والموعظه “أخصّ من الحکمه لأنها حکمه فی أسلوب خاص لإلقائها” (ابن عاشور13: 263).
أما الجدال؛ فإن أصل مادته من جدلتُ الحبل أی أحکمت فتله (ابن منظور، ماده “ج د ل”) و”الجِدَال: المفاوضه على سبیل المنازعه والمغالبه فکأنّ المتجادلین یفتل کلّ واحد الآخر عن رأیه وقیل فی الجِدَال: الصراع وإسقاط الإنسان صاحبه على الجَدَالَه” (الراغب الأصفهانی، ماده “ج د ل”) کما هو المعلوم أن المتجادلین فی الجدل یریدون تغییر رأی الآخر وإبطاله وسوقه إلی ما یرید، لذا یقول الرازی فی تفسیر المجادله هی: “الدلائل التی یکون المقصود من ذکرها إلزام الخصوم وإفحامهم” (20: 287) أما ما یلفت أنظارنا أن المفسرین کثیراً ما یهتم إلی بیان کیفیه المجادله علی ما قال الله تعالی: ?وَجادِلْهُمْ بِالَّتی‏ هِیَ أَحْسَن? بأن یکون الجدل فی محیط هادئ مع الرفق والمداراه، بلا تحامل علی المخالف ولا تحقیر له وتقبیح بما أن الهدف من المجادله بالتی هی أحسن هو الإیصال إلی الحق وإظهاره وإقناع المنکر لا مجرد الغلبه والإفهام (سید قطب، فی ظلال القرآن 4: 2202، مغنیه 4: 565). وصاحب مجمع البیان فی تفسیر ?وَجادِلْهُمْ بِالَّتی‏ هِیَ أَحْسَن? یقول: “هو أن یجادلهم على قدر ما یحتملونه کماجاء فی الحدیث أمرنا معاشر الأنبیاء أن نکلم الناس على قدر عقوله” (الطبرسی 6: 606).
علی أساس ما جاء، یمکن أن نستنتج أن کل من الطرق الثلاثه رغم الإختلاف فی المنهج والسبک مشترکه فی أمر واحد وهو مراعاه حال المخاطب وبیان الدعوه متناسباً مع مقتضیاته، فلذا کل منها تستخدم تجاه فئه خاصه بما تستقیم علی المنهج الخاص فی الدعوه. ونری استخدام هذه الطرق فی القرآن الکریم حیث یخاطب الکفار والمشرکین بالبرهان والحکمه والدلائل العقلیه، ویوجه الخطاب بالمؤمنین بالموعظه، وأهل الکتاب بالمجادله. وهذا ینشئ من إختلاف مخاطبینه فکراً وإعتقاداً واستعداداً. فهکذا یؤثر المخاطب علی صیاغه الخطاب ویرسم طریق الخطاب بما أن الغرض الرئیسی من إلقاء الخطاب، هو إفاده المخاطب لذا قال سبحانه وتعالی: ?وما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسانِ قَوْمِه? (ابراهیم14: 4) وهذا یعنی أن الله سبحانه وتعالی یهتم إلی أحوال المخاطبین ویخاطبهم مطابقاً معها عن طریق الرسل ویبدی لنا دور المخاطب ومقامه فی عملیه الخطاب. لذا تری أن المفسرین یجمع بینهم جمیعاً استحضار المخاطب دائماً فی شرح الخطاب أی الرساله اللغویه التی یحملها النص القرآنی؛ بکل أبعاده من إختلاف دلاله النص بإختلاف المخاطب وغرض الخطاب، کما قال الطبری فی مقدمه تفسیره حین یدرس طبیعه القرآن وکونه رساله لغویه من المرسل سبحانه وتعالی إلی العباد متناسبه مع اولئک المخاطبین علی إختلاف أحوالهم وظروفهم: “کان معلوماً أن أبین البیان بیانه [القرآن]… فإن کان کذلک وکان غیر مبین منّا عن نفسه من خاطب غیره بما لا یفهمه عنه المخاطب کان معلوماً أنه غیر جائز أن یخاطب جل ذکره أحداً من خلقه إلا بما یفهمه المخاطب ولا یرسل إلى أحد منهم رسولاً برساله إلا بلسان وبیان یفهمه المرسَل إلیه” (1: 5) فإن قوله “بما یفهمه المخاطب” یکشف لنا عن أهمیه وصف الحال التی یکون علیها المخاطب وعلاقته بالخطاب لدی المفسرین جمیعاً. “لأن المخاطب والمرسَل إلیه إن لم یفهم ما خوطب‏ به وأرسل به إلیه، فحاله قبل الخطاب وقبل مجى‏ء الرساله إلیه وبعده سواء إذ لم یفده الخطاب والرساله شیئاً کان به قبل ذلک جاهلاً واللّه ـ جل ذکره ـ یتعالى عن أن یخاطب خطاباً أویرسل رساله لا توجب فائده لمن خوطب أو أرسلت الیه لأن ذلک فینا من فعل أهل النقص والعبث واللّه تعالى عن ذلک متعالٍ” (المصدر نفسه) فالغرض الرئیسی من إلقاء الخطاب یحصل إذا کان مطابقاً لأحوال المخاطب وظروفه.
علی سبیل المثال قد رأینا إن الله تعالی إذا خاطب العرب والأعراب طابعه الإیجاز والإشاره کقوله تعالی: ?یَأَیُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ إِنَّ الَّذِینَ تَدْعُ
ونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن یخَْلُقُواْ ذُبَابًا وَلَواجْتَمَعُواْ لَهُ وَإِن یَسْلُبهُْمُ الذُّبَابُ شَیًْئا لا یَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ? (الحج22 :73) أوقوله: ?مَا اتخََّذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا کَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ کلُ‏ُّ إِلَهِ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَی بَعْضُهُمْ عَلىَ‏ بَعْضٍ سُبْحَنَ اللَّهِ عَمَّا یَصِفُونَ? (المؤمنون 23: 91) وإذا خاطب بنی إسرائیل أو حکی عنهم طابعه الإطناب وجعل الکلام مبسوطاً ومن أجل هذا قلّ ما تجد قصه لبنی إسرائیل فی الکتاب الحکیم إلا مطوله مشروحه ومکرره فی مواضع مُعاده (العسکری، الصناعتین 173). وهذا الأمر ناشئ عن شخصیتهم وأحوالهم ومقتضیاتهم والسبب یرجع إلی أن العرب إنما یخاطبون بلغتهم ولا یحتاجون إلی التوضیح والتفصیل أما بنو إسرائیل یخاطبون بلسان غیر لسانهم وأیضاً بسبب قله بصیرتهم وتأخر معرفتهم یحتاجون إلى التفصیل والإطناب (الإتقان 4: 3).
ومن مراعاه مقتضی الحال أیضاً أن یؤکد القرآن المجید أمراً

دسته‌ها: پایان نامه ها

دیدگاهتان را بنویسید